導言
「帝乙歸妹」的史實，從來都沒有在歷代《周易》的註解中看到詳細的考證，唯一的提點是帝乙身份的辯究，只此而己。由於『泰』六五和『歸妹』六五都是吉爻，其所載的爻辭「帝乙歸妹」自然地被認為是一段幸福美滿的婚嫁故事。近人顧頡剛首先在「帝乙歸妹」的史實中提出了一些疑點，認為「妹」並不是武王之母，而太姒則是文王的次配、而非嫡配。究竟故事是怎樣的呢？文王是否如所云出妻再配呢？顧氏並沒有深入考據；連贊同這個說法的高亨也沒更進一步的推論。有見及此，本文把可知的資料從頭整理以及增添搜證，務把前人所未言者提出，補成「帝乙歸妹」一段完整的歷史故事。
為了逐點逐層辯究這段歷史，本文把《詩·大明》、『歸妹』的繇和象，以及《左傳·晉獻公筮嫁伯姬於秦》的歷史作出分析和貫連，織成一個統一的理念。本文把《大明》重新演繹，是由於這篇詩章正是考據文王生平概略的一段重要憑證。至於「帝乙歸妹」的故事由於沒有見於其他文獻，所以爻辭的闡釋歷來易家只有憑辭會意、而因此人言人殊。這確實堪考證。舊解一致認為「帝乙歸妹」是美滿和幸福的象徵，筆者並不同意；相反地，筆者認為它是一個悲哀的故事。《左傳·晉獻公筮嫁伯姬於秦》中記載了史蘇的談話，隱約揭開了「帝乙歸妹」結局的真相，於整個考證，有結論性的啟示。
「帝乙歸妹」這句爻辭在《周易》中出現了兩次，其一是『泰』六五：「帝乙歸妹，以祉，元吉。」；其二是『歸妹』六五：「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉」。
誰是帝乙誰是妹
「妹」是誰？有兩個說法。第一個說法是文王之妻太姒，也即是《詩·大明》所描寫的「大邦有子，俔天之妹」。近代易學家多依從這個說法。第二個說法是文王母太任也即是《詩·大明》描寫「自彼殷商」的「摯仲氏任」。
究竟帝乙又是甚麼人？認為「妹」即太姒者，自然認為帝乙是指紂父帝乙。認為「妹」即太任者，便認為帝乙是指廿七世商王武乙，即紂的高祖父。至於傳統認為帝乙即天乙（成湯）這個說法，近代幾乎沒有人贊同。
筆者贊成帝乙就是紂王的父親帝乙的說法；但卻不同意太姒就是「妹」。反過來，我同意姚秀彥的推論：「商乃子姓，非姓姒」、「太姒所出之有莘氏，該是中立而稍親周的一族」。如此說，帝乙既歸妹於文王，為何「妹」又不是太姒呢？原因是文王後來出了「妹」，而續娶太姒。這個，雖然顧頡剛沒考據過，但他首先提出了題目。
在另一方面，帝乙也不是武乙。據歷史記載，文王父季歷在武乙三十五年伐鬼方；如以年齡和時間因算，武乙歸妹於季歷，是十分恰合的。不過，太任只是商朝附庸摯國的女兒，她的出嫁稱為「帝乙歸妹」，是非常牽強的。其次，若然「帝」是指某一代的商王，帝乙便可能是商的先王天乙（湯）、祖乙和小乙了；亦未必是武乙。誠然，縱觀歷代商王的稱號，第一個字是名字、而第二個字是天干；這個已是近代學者的共識了。據此，帝乙的「帝」字是名字而並非帝王的泛稱。即是說，帝乙確是指紂的父親帝乙。帝乙既是紂王之父，「妹」自然是他的女兒；不過，她的名字已無從稽考了。
因此，以時間上推算，「帝乙歸妹」的對象便應該是姬昌，但史載其嫡配是太姒這一點便成為可商榷的地方。如上所述，太姒並非商室之女，而是文王續娶有莘氏之女，所以也並不是文王的元配。歷史記載太姒生十子：伯邑考、武王發、管叔鮮、周公旦、蔡叔度、毛叔鄭、成叔武、霍叔處、康叔封和冉季聃；但恐怕是「文王出妻」及續娶太姒後的事了。
《詩經?大明》說載周王三代歷史
解讀「大明」詩句內的含意有助於理解這段歷史。我們首先把「大明」重新排定句段，再而作出譯文，並加分析。《詩經》的詩，四言一句（偶一三言、偶一五言），兩句一組；如果一時作三句一組、一時又兩句一組、甚至一句一組來讀，理念上必然出現混淆，亦因此會容易產生誤解。明白這些脈絡和結構，對了解詩的內容，非常重要。「大明」是這樣寫的：
「明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易為王。天位殷適，使不挾四方。」
譯文：
在人間的帝王必須代代昭顯修德，威嚴的天時刻在監察著。上天的要求是嚴格的，做帝王並不輕易。上天佈置了商朝的敵人，使其不能再擁有天下了。
「摯仲氏任，自彼殷商。來嫁于周，曰嬪于京。乃及王季，維德之行。太任有身，生此文王。」
譯文：
太任是摯國的次女，摯國是殷商的邦國。她嫁給周族、嫁給周室。對於丈夫王季，她確然做到女子最佳的道德榜樣。她有了身孕，後來生了文王。
「維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。天監在下，有命既集。」
譯文：
這位文王，對自已要求嚴謹修德。依足天帝的要求，所以得到上天時加福祐。他的德行光明，為取代商朝做好準備工夫。上天是注意到的，所以使命便降在文王身上。
「文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。文王嘉止，大邦有子。大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎于渭。造舟為梁，不顯其光。」
譯文：
文王誕生，是上天所創造的一個完美之人。他生長在郃水的北面，在渭水的河岸上。文王成長時容止美煥，大商亦有女長成待嫁。這位大商的少女美若天仙。文王準備禮文，擇定吉日，親自在渭水迎親。造船作為迎娶的橋樑，從此光大周室的宗枝。
「造舟為梁，不顯其光」這兩句很重要。表面以造舟渡河迎親，惟實喻意於婚媾之人倫大義，有暗示繼承香燈之意。若從字面解，「造舟為梁」而至「不顯其光」，便成費解。造舟顯光，顯甚麼光？「顯」，是指宗枝光大繁衍，而得以持續翦商的長遠政策。「造舟為梁」是宗枝繁衍的意思。「不顯其光」正呼應這詩的首句「明明在下」的含義。這詩歌訟王季、文王和武王三代修德備粲，便是「明明在下」之所指了。可堪注意的是：在「造舟為梁，不顯其光」之後，隨即說「有命自天，命此文王」，上下句在意思的承接上留下一段空白。這段空白是甚麼呢？就是「文王出妻」的一段史實。這個歷史片段是文王不光彩的一頁，作詩者故意不言，是可以理解的。請再看下文：
「有命自天，命此文王。于周于京，纘女維莘。長子維行，篤生武王。保祐命爾，燮伐大商。殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。上帝臨女，無貳爾心。」
譯文：
不過，天命改變了文王一生。他續娶了有莘氏一位女子，她嫁給周族、嫁給了周室。她生兒育女，做到女子的德範；她誕下武王。武王得到上天的保祐，成為諸侯盟主，領導攻伐大商。伐商的盟軍，匯聚起來像樹林。在諸侯大軍出發之前，武王在牧野上誓師。曰：上天把重任交付你們，請勿三心兩意。
「有命自天，命此文王」這兩句如忽略了其中含意，便會曲解詩中之理念。若用今語：「此真乃天意歟！運命改變了文王一生（冥冥天命驅使文王絕商）」，為後來武王翦商埋下伏線。試想設若武王之母真乃帝乙之女，歷史發生也許未必如此。
「牧野洋洋，檀車煌煌。駟騵彭彭，維師尚父。時維鷹揚，涼彼武王。肆伐大商，會朝清明。」
譯文：
牧野平曠，戰車鮮明。盟軍會師的馬車浩浩蕩蕩，以尚父為統帥。這時氣勢如飛鷹搏兔，助武王成大業。攻陷商都後，剛好迎接早晨的清新明和氣象。
文王出妻 因其不育
看過了以上的分析和譯解，便清楚知道文王元配是「俔天之妹」、即「帝乙歸妹」之「妹」，以及後來文王續娶太姒。至於何以如此，在歌頌周王的詩篇裡當然沒有把原因說出來。這是文王生平的一段空白。這段空白卻恰好被『歸妹』的卦辭和爻辭填上，說出了串連整個故事的關鍵：「妹」無所出。
『歸妹』卦裡的故事，歷來都沒人說過，因為爻辭中需要考究的地方實在很多、很遠。例如何謂「歸妹以須」？「眇能視、跛能履」真正的含義是甚麼？「月既望」是否即「既望」？或有別的含意呢？「其君之袂不如其娣之袂良」又是甚麼意思？這些種種，都需要把有關的其他卦裡故事一併研究，才能夠確切理解其含意的。按筆者考究（考究內容有機會再另行發表），「眇能視、跛能履」是「故意裝成」的意思；「月既望」並不是月將圓、或過了望期的意思，而是著重表達樂觀期望的一句爻辭；「袂」是暗喻「年齡」。『歸妹』六爻講述了故事的大概，現逐爻解釋：
初九：「歸妹以娣。跛能履，征吉」。
解釋：帝乙以婢女代公主出嫁，文王猶像行動正常的人裝成跛躓者，容忍著被騙的事實。履，代表行動。誠然，若果他理直氣壯地起來抗爭，是有可能討回公道的；故曰征吉。不過他容忍著，在那一刻並沒有這樣做。
九二：「眇能視，利幽人之貞」。
解釋：文王對事件知而故作不知，猶如視力正常的人裝作目盲者；這樣做對他「帶罪」的身份是有好處的。視，意喻明白的意思。「帶罪」指他在此不久前曾舉兵為復父仇而失敗（『小畜』「密云不雨，自我西郊」的一段史實），獲商王寬恕的事。身為幽人，此時他仍忍耐著。
六三：「歸妹以須，反歸以娣」。
解釋：須同嬬，解作妾，但與娣的意義不一樣。爻辭用這個「嬬」字的用意是指其與六五的「君」的身份有意義上的距離，表達文王所迎娶的並非其所冀望的「君」。這時，文王戮破帝乙以「妾」作「君」的騙局，回復她婢女的身份並把她送回去。娣與嬬同指妾婢，但在這爻辭裡便有不同的理解。初九「歸妹以娣」言以婢女代公主出嫁，句子的語法是平敘法。六三「歸妹以須」以副代正，明言「嬬」是「贗品」，帶責備語氣。身份既被揭穿，「嬬」便「反歸以娣」了。
九四：「歸妹愆期，遲歸有時」。
解釋：商室自知理虧，為息事寧人，於是再訂婚期。
六五：「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月既望，吉」。
解釋：帝乙歸妹，雖然她的「衣袖」不及那婢女（指之前代嫁者）的好，期望終於實現了，猶如月缺必一日變成月圓一樣。「袂」的意義是費解的。王弼解作「寵愛」，論據不明。近代易學家高亨疑為「夬」（女旁），即「鼻目間之容態」；恕也不敢苟同。作為爻辭，似乎沒有必要如此地不顧存忠厚，直言帝女不美、甚至不及其婢這樣露骨吧！
「袂」是隱藏著一個重要的訊息。據推想，「袂」的意思是「年齡」，爻辭意喻「君」的年紀是較長了一點。這個推斷從卦象而來。『大過』九五「枯楊生華，老婦得其士夫」；九五爻動，以上「兌」變「震」來取象。「兌」為老婦，「震」為士夫，這個取象清楚不過了。『歸妹』上「震」下「兌」，亦是「老婦得其士夫」之象，表面以娣袂比君袂，實是指「妹」的年紀較文王為長。這個不知會否是帝乙騙婚的底因？畢竟，這段婚姻是訂好了的，現在終於有了結局，故稱吉祥。「老婦得其士夫」自然只是「枯楊生華」現象，即只能開花而不能結果；故《象》曰：「枯楊生華，何可久也」。
上六：「女承筐，旡實。士刲羊，旡血。旡攸利」。
解釋：這正是說明了卦辭「旡攸利」的背景，亦是六五爻辭所言及美滿的結合於今卻變了質，原因是女不能有所出。以象言，整卦上「震」筐、下「兌」女，故曰「女承筐」；又上「震」士、下「兌」羊，故曰「士刲羊」。上六爻動，是謂「震之離」；其筐中虛，是謂「旡實」。又「震」為殺，「離」乃「坎」反（坎為血），殺而「旡血」之謂。「旡實」和「旡血」共同地說出一個「虛」字。猶如《象》曰：「上六旡實，承虛筐也」，是暗指女之不育。
上六位極而無應，有處虛榮而未有相得之象。既不相得，人倫廢矣，故曰「旡攸利」。『歸妹』卦辭只是簡單地說：「征凶，旡攸利」。「旡攸利」是其所圖不遂的意思。因和親不成而動干戈，故曰凶；婦無所出，此段政治婚姻無所得益，是謂「旡攸利」了。『歸妹』而「旡攸利」是女方無所出的另一個喻況。
晉獻公筮嫁伯姬於秦
『泰』六五「帝乙歸妹，以祉，元吉」是在說明商朝當時的政治婚姻手段，以貴下賤，攏絡強族之心，故曰「以祉」（以歸妹此事降其福蔭）；事兩利，故曰「元吉」。但『歸妹』之「帝乙歸妹」便不同了，它載述了整個故事的每一個環節，最後只隱去「文王出妻」這段結局。《左傳?晉獻公筮嫁伯姬於秦》這段文字卻令到這一個遺落了的歷史片段漸漸浮現出來，支持上述『歸妹』六爻爻義的解釋。當時筮得「歸妹之睽」，《左傳》是這樣記載的：
2000.07.03
「史蘇占之曰：不吉。其繇曰，士刲羊，亦旡衁也；女承筐，亦旡貺也。西鄰責言，不可償也。歸妹之睽，猶旡相也………歸妹睽孤，寇張之弧………」。
上述這段由史蘇闡解的說話具歷史考據的價值；因為我們看到一點遺落的歷史殘餘。分析如下：
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史蘇確是以《周易》占筮
首先必須指出：史蘇確是以《周易》占筮，其所講的繇辭是《周易》『歸妹』爻辭。高亨以為《左傳》所引的繇辭「士刲羊，亦旡衁也；女承筐，亦旡貺也」是《周易》的異本，我以為是不對的。「士刲羊」和「女承筐」是《周易》『歸妹』上六的爻辭，「亦旡衁也」和「亦旡貺也」僅是史蘇的解釋說話而已。因此可以說，史蘇確是以《周易》『歸妹』的歷史背景來分析「歸妹之睽」。
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「西鄰責言」
西鄰指周；在《周易》有之、在後來的《易林》也有之。當時史蘇以西鄰來借喻西秦，卻不是說「西鄰責言」的西鄰就是秦國，而是在徵引商周「歸妹」的歷史。「歸妹」的故事發展到後來便成了「西鄰責言」。換言之，周族曾經提出極嚴厲的批判，使商朝無法補救、無法應付。周族所批判的是甚麼呢？為甚麼堂堂大商也不能應付呢？原因就猶如史蘇所云：歸妹之睽（嫁後與夫不和，互不相視）；其未明言的導火線，自然是「妹」無所出了。
試想若沒有這歷史背景，史蘇的說話便變得莫名其妙。伯姬還未嫁過去，西鄰（假設是指秦）何故責言呢？又有甚麼不可償呢？由此可以看到，史蘇這句話並不是在預告將來，而是在說過去、以歷史來分析卦的吉凶。因此說，西鄰是指周，歷史是「帝乙歸妹」的故事。
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「不可償也」
兩不相得的裏因而令大商也「不可償也」和「猶旡相也」只有一個：女不育。『歸妹』上「震」為威武、下「兌」為言，故曰「責言」；中間「坎」疑，言雙方起了猜疑，其結果可知矣。償，即補救。妻不育，夫出妻之理大（周有七出之條：無子、淫佚、不事舅姑、口舌、盜竊、妒忌、惡疾），非人力可以挽救的了，故曰「不可償」。「歸妹之睽，猶旡相也」即云先歸妹（娶婦）而後睽（反目），真是誰也幫不上。
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「寇張之弧」
之後，史蘇又繼續說：「歸妹睽孤，寇張之弧」，是引用『睽』上九爻辭。但為何他不是徵引全部的上九爻辭來作斷呢？「睽孤」「先張之弧，後說之弧」是說戰爭最後是沒有發生的。史蘇斷章取義、只言「寇張之弧」的原因，是因為他在說歸妹故事的歷史：即言在大歸之後，商周互存猜疑，戰爭一觸即發；另一方面，後來實也沒有出現「後說之弧」的情況。
結語
古代諸侯既然可一聘九女，為何文王偏要廢其元配而另娶？原因是：政治。殷周世代恩仇到了文王一代己然難以再忍而不言了。文王父季歷聯殷，打敗了再度強大的鬼方；當時商和周的關係是親密的。但後因季歷逐漸強大而招殷之忌；故有「文丁殺季歷」一幕。文王後來舉兵復仇，但沒有成功，只有敗退周原。這便是『小畜』所含載的另一段歷史，所謂「密雲不雨，自我西郊」。帝乙與文王雖有宿怨嫌隙，但他為了佈置曠日持久之戰於夷方，所以不得不安撫文王，遂「歸妹以祉」。斯時兩族表面關係充滿祥和，內裡則隱存不可妥協的矛盾。文王出妻，這可能是一種政治上的部署，始而絕商，繼而翦商。實際上，其時周國力己壯，只是在等待時機而已。因此有理由相信文王是蓄意使其大歸，展開政治鬥爭新頁。
《周易》卦爻辭中必然包含了許多古代的故事，在當時必定是耳熟能詳的；例如史蘇在斷筮的同時，就即引據歷史來分析當時的形勢（上述晉獻公筮嫁伯姬於秦）。可惜，在經歷春秋戰國的一段頗長的動蕩時代，而又正值百家爭鳴的紛紛擾擾之後，許多史實片段便變得迷糊不清，甚至漸漸失傳；這些都是可以理解的。或者，《周易》中還有許多失落了的歷史片斷，仍需留待後人的發掘和論證。
